気: 中国の人生哲学の根源

中国語の「生」という言葉は、生命、成長（生成、生化学）、生命、生態などを意味します。 「健康」という言葉の「生」は主に生命を指します。 「いのち」は成長、生命、生態と密接に関係しています。 「生」は中国人の「生命」に対する理解を体現しています。

伝統的な中国医学では、人間は天地の生命力である「気」から生み出されると考えています。 宇宙の万物の創造、変化、死は、混合から分離、そして分離から混合に戻るまでのすべてのガス化のプロセスです。

健康維持は中国人の生活習慣のプロセスであり、中国人の独特の人生観を体現しています。 中国人の人生観は明らかに西洋人とは異なる特徴を持っています。 儒教、道教、仏教、医学の理解には一定の違いがありますが（その中で、仏教は儒教、道教、医学と最も大きな違いがあります）、全体としては、これら 4 つの宗派の理解は補完的であり、一緒になって世界の顔を構成します。中国の生活哲学と生活文化。

人生は「誕生」の過程です

「生」、甲骨文字は「 」の形をしており、上は最初に生まれた植物、下は地面や土。 「生」という言葉の本来の意味は、草や木が土から伸びて上に伸びるという意味であり、『書文街子』には「生は進むという意味である。劉仙の『易』のように」と記されている。イー」は言いました：「存在からは何も生まれないので、それが誕生と呼ばれます。 生命の消滅から生命の出現へ、これは荒廃した地球における画期的な変化であり、生命の歴史はここから始まるのであるから、『周易・西渓伝』はこう賞賛した。そして地球は生命です。」

古代中国人は、生命は継続的で決して止まることのない生成と進化の過程であると信じていました。 自然は広大で無限であり、無限の動きと変化の真っ只中にあります。 自然の継続的な成長、成熟、変化そのものが「誕生」です。 「盛盛」とは万物に対する「盛盛の徳」を意味します。 すべてのものには「生命の徳」が与えられており、世界は極めて複雑で、無限の生命力を持ち、常に変化し、終わりがありません。 自然の継続的な生成、創造、変化の意義は、生命を無限にすることです。 「盛盛」は自然の基本的な存在方法であるだけでなく、すべての変化の根源でもあります。「盛盛は自然界のすべてのものの中でイーと呼ばれます。」自然の「生勝徳」だけでなく、自然の「生命の美徳」を体現し、自然の「生命の美徳」を最大限に活用することができることが最も重要です。

人生は「ガス化」システムです

道教は道（無）が宇宙を生成するという理論を唱えており、例えば『老子』には「道は一を生み、一は二を生み、二は三を生み、三は万物を生む」とあります。 「初めに、何もなかったし、何にも名前がなかった。一つ、物の起源は、形がないことである。 形成されないものは分割され、それは運命と呼ばれ、それが動き続けて生き物になると、形は精神を保護し、それぞれが独自の規則を持ちます。それは自然と呼ばれ、タオからすべてを変換する存在の進化プロセスに関する天才的な思索です。 漢王朝の李学者は、これらの 3 つの段階を「気の形と質は保持されているが分離されていないため、フンルンと呼び、太極拳とも呼ばれます」と信じていました。 宇宙の進化の 4 つの段階は、実際には、呉 (無気、無形、無質) - 気 - 形 - 質です。 第一段階は「何もない」段階、第二段階、第三段階、第四段階は「ある」段階です。 それは古代の哲学者の非常に高い知恵を反映しています。

伝統的な中国医学では、実際に「気」が生命に進化すると主張しています。 黄帝の内経は、「気の変化」の議論を通じて、統一的かつ完全な「気の変化」天体系を構築しています。 『黄帝内経』によれば、宇宙の万物の生成、変化、死はすべて、混合から分離、分離から混合へ戻る気の変化のプロセスです。

漢方医学における「気」は単なる物質ではなく、無限の生命力を持っています。 人が生きているのは、人体を構成する「気」が生命力の現れであるからです。 人間の生命力の強さや寿命は、生命力の盛衰によって決まります。 代謝の生化学的プロセスは気生理学と呼ばれ、生命現象は気の機械の盛衰から始まります。 これらはすべて、「気」が人体を構成する基本物質であるだけでなく、人体の生命力であることを反映しています。

宇宙変成理論からは、天地創造後に万物や人が生まれ、また万物や人も生きていることがわかります。 人間は天地の生命力を持って生まれてきます。 『蘇文宝明全沙論』には、「人間は天地のエネルギーから生まれ、四季の法則によって形成される。」「女性は地から生まれ、その命は停止する。」とあります。医学では、人間は天地の気から生まれ、この「気」が生命の気であると考えられています。 人が生命の活力を持っているとき、その人には命があります。 生命のエネルギーに終わりがなければ、生命にも終わりはありません。

人に天地の生命力が与えられると、天地の生命力が人体の生命力に転化し、その人の人生の成長と変化が決まります。 「出たり入ったりしなければ、神聖な仕組みは破壊されます。息が上がったり下がったりすると、エネルギーは孤立して危険になります。したがって、出たり入ったりしなければ、成長し強化する方法はありません。上昇し、上昇することなしには、成長し強化する方法はありません。」落ちては成長し、集めることはできません。したがって、道具は生命と変化の宇宙です。」人間の人生は気の変化から始まり、気の変化が止まると人生が終わることがわかります。

人生は「気の相互作用」で決まる

西周時代には、陰と陽という目には見えない2つの気を「陰と陽」と呼び、この2つの気は「陰と陽」と呼ばれていました。陰と陽の気は、当初は哲学的な意味を持ち、抽象的で無形のものでした。 「陰と陽」は、生活実践において陽に背を向ける、陽に向かうという物理的な概念を単に指すことから、2 つの相反する相対的な機能的属性、つまり、促進、温暖化、刺激、発散の機能を持つあらゆる機能に変化しました。上昇は「陽」の範囲に属し、静寂、冷たさ、抑制、集中、衰退などの機能的属性を持つものはすべて「陰」のカテゴリーに属します。 伝統的な中国医学における気、陰陽、および五行は関係性の現実を表し、形や物事に焦点を当てるのではなく、物事間の関係や物事内の部分間の関係に注目することを特徴とします。物事の内部構造。 たとえば、「気」は多くの場合、すべてのものを結び付ける仲介者を意味し、各オブジェクトの内部部分を接続します。 物体と物体の間、そして物体の内部は気で満たされています。 気の影響下で、万物は互いに反応し、溶け合って統一された全体となり、それぞれが内部で関連した全体となります。

『荘子志北庸』はこう言いました、「人の命は気の集合である。集まるときは生、散るときは死である...故に、全体は気であると言われている」世界は一つの気の耳で繋がっている」；後漢の哲学者、王充「天地は調和し、万物は自生する」とも言われる（『論衡・悪を見分ける』） 。 「天にあるものは徳であり、地にあるものは気である。徳は気の希薄なときに生まれるものである」（『霊書・弁申』） 自然が人間に与えるものは「徳」、すなわち生命力と活力である。法則; 地球が人間に与えるもの 最も大切なものは、身体を構成する物質でありエネルギーである「気」です。 天地の気は、この「善流と弱気」の運動様式で人間の生命を創造している。

伝統的な中国医学でも、「天地の気は調和し、万物は咲き誇る」と考えられています。 これは、太陽の陽と地の陰があったとしても、両者が交わって変化しなければ、いかなる生命現象も成り立たないことを意味します。 これについて『黄帝内経』は、「我に属する徳は徳、地に属する気は気、徳の流れと気は弱いが生まれる、弱い流れである」と高くまとめています。ここでの徳と気の関係は、天と地の気の相互作用です。 このようにしてのみ、物事は生化学的になることができます。 私たちが住む地球上のほとんどの大地は、太陽エネルギーを適度に均等に受け、光・熱・水が適切な条件のもとで「陰陽交錯」「天地気交錯」の状態を作り出しています。蒸気、空気などによって生命が始まります。

（スピリチュアルな）気が消えると人生は終わります。

気は体全体を満たし、継続的に循環しなければなりません。 『黄帝内経』に「気は水の流れのように、太陽や月が無限に動くように、動かなければ動くことはできない」と書かれているとおり、『医学入門：維持理論』には次のように書かれています。 「気は人体内を絶えず循環し、それによって人体の生命活動を維持し、成長発育、健康長寿、長寿を促進すると指摘されています。」生命; 気が停滞すると、多くの病気や早死ににつながります。

「死」の小印は「 」の形をしており、右側に人、左側に「歺」があり、合わせて人を意味します。骨が空になり、魂が散り、魂が死んでしまうという意味です。 「烈子天瑞」は「死者は人間の終わりである」と言いました。 『書文街子』には「死は人民の死である」とあり、『典礼書』にも「庶民は死という」とあり、その後、「死」という言葉の意味は基本的に固定された。上の人生。

したがって、『霊書天年』には、「百歳になると、五つの財産はすべて空になり、精神とエネルギーがなくなり、肉体と肉体は孤独に生きて死ぬのが自然です」と述べられています。人間の生命の終わりは、物質的な形態の破壊ではなく、「気」の分散と「気」の離脱を意味します。 その「歺」、つまり肉体はしばらく存在し続けることになります。

健康を維持し、人生の真の状態に戻る

「道」を知り、理解し、「道との同一性」の状態に到達することによってのみ、私たちは真の人生に戻ることができます。生命の状態、生命の超越を完了することができます。 老子は、生命の価値についての理解において、自然を擁護し、生命の本質に戻ることを主張し、「生命の厚さ」に反対し、「生命に利益をもたらすことは幸運（災難）である」と考え、人為的な方法を使用します。自己成長を促進することは災難です。 荘子は、「人の命は気の集まりに依存する。集まると生につながり、散らばると死に至る」と考えています。

「人間の生と死は気の集合と散在である。命は一時的な存在であり、取るに足らないものである。「生は見せかけ、生は土」（『荘子・至福』）とも述べた。 : 「人生は死の弟子でもあり、死は人生の始まりでもあります...死が死の弟子であるなら、私はどんな苦労をするでしょうか？ 「（『荘子志北要』）生は死に続き、死は生に続き、生死は気にする価値はない。荘子は「死生一体」「死生同一」を唱え、人間の生と死は中国人の健康管理は「形而上学的な」「道」とみなされますが、その根はより個人的で実践的で、生き生きとしたものです。